用人問題

就《資治通鑒》記載所言，子思首先談到用人的問題。子思向衛(wèi)侯推薦說，茍變是一個(gè)優(yōu)秀的將領(lǐng)，其才能足堪帶領(lǐng)戰(zhàn)車500乘。春秋戰(zhàn)國的戰(zhàn)車一乘，最多可以帶兵70余人。能夠指揮500輛戰(zhàn)車、數(shù)萬大軍的，必然是大將?？墒牵l(wèi)侯連忙解釋說，茍變誠然有軍事才能，但是品行有瑕疵。他曾經(jīng)在征收賦稅的時(shí)候，白吃了人家兩顆雞蛋，所以廢而不用。子思對(duì)此大不以為然，說了一段很有名的話，大意是：優(yōu)秀的領(lǐng)導(dǎo)用人，猶如巧匠處理手中的木材一樣。用其所長，棄其所短。子思的話道出了兩點(diǎn)道理。第一，選拔人才要取其長，容其短。唐太宗就說過，人之行能（才能、品行），未必兼?zhèn)?。第二，現(xiàn)在是非常時(shí)期，大爭(zhēng)之世急需人才，更應(yīng)該有包容心。茍變雖然吃了民家兩個(gè)雞蛋，畢竟是不可多得的將才，應(yīng)該用其長才。唐人趙蕤《反經(jīng)》（又稱《長短經(jīng)》）里說：“含垢藏疾，君之體也。”“垢”和“疾”都不是好東西，但是，君主應(yīng)該能夠包容，特別是在創(chuàng)業(yè)時(shí)期，急需人才之際，應(yīng)該用“最大公約數(shù)”來團(tuán)結(jié)所有可以團(tuán)結(jié)的力量。沒有“含垢藏疾”，一味求全責(zé)備，何來共圖大業(yè)的“統(tǒng)一戰(zhàn)線”？

衛(wèi)侯似乎明白了子思的意思，說“謹(jǐn)受教矣！”客氣地接受子思的教誨。子思是社會(huì)名人，《中庸》一書即出自其手，衛(wèi)侯不得不顧慮其社會(huì)影響，聽取其言論。可是衛(wèi)國君臣之間的關(guān)系卻不是這么回事。“衛(wèi)侯言計(jì)非是，而群臣和者如出一口。”衛(wèi)侯決策錯(cuò)誤，可是其下屬群臣卻異口同聲地附和稱贊。子思對(duì)一個(gè)叫公丘懿子的人失望地說：“以吾觀衛(wèi)，所謂‘君不君，臣不臣’者也。”公丘懿子曰：“何乃若是？”何以這么嚴(yán)重？子思接著談了他對(duì)君臣關(guān)系的看法。

決策問題

子思認(rèn)為，領(lǐng)導(dǎo)人在決策時(shí)，自以為是，就聽不到也聽不進(jìn)大家的意見。即使領(lǐng)導(dǎo)的意見正確，也應(yīng)該集思廣益，何況決策失誤呢？群臣竟然茍同取媚，任由錯(cuò)誤發(fā)展。領(lǐng)導(dǎo)者不問是非，就喜歡別人順著自己說話，這是多么昏暗！臣下不管對(duì)錯(cuò)，只是阿諛取容，這是多么諂媚！主上昏暗，臣下諂媚，卻高居于百姓之上，民眾能擁護(hù)么？子思的意思很清楚，君臣之間只有相互坦誠，才能眾志成城，治理好國家。于是，子思直截了當(dāng)?shù)匮杂谛l(wèi)侯曰：“君之國事將日非矣！”衛(wèi)侯說：“何故？”對(duì)曰：“有由然焉。”子思講出了他的理由：國君有錯(cuò)誤，卻自以為是，卿大夫不敢指出來；卿大夫有錯(cuò)誤，卻自以為是，庶眾不敢指出來。這就失去了糾錯(cuò)機(jī)制。上面感覺良好，自以為賢，下面的人同聲附和，一片贊揚(yáng)聲。豈非自欺欺人！給領(lǐng)導(dǎo)戴高帽子的，就有好處；給領(lǐng)導(dǎo)提意見的，就有禍害。這樣下去，正確的決策何從而來！《詩經(jīng)》曰：“具曰予圣，誰知烏之雌雄？”（君臣都說自己是圣人，無法辨論是非，猶如誰都分不清烏鴉的雌雄呀。）這話說的不就是你們君臣現(xiàn)在的樣子么！

和而不同

子思對(duì)衛(wèi)侯的兩條忠告，道出了領(lǐng)導(dǎo)力修煉的核心內(nèi)容：出主意（決策）、用干部（用人）。近年出土的郭店楚簡(jiǎn)記錄魯穆公問子思：“何如耳可謂忠臣？”（原文多假借字：“可女而可胃忠臣?”）子思回答：“恒稱其君之亞（惡）者，可謂忠臣矣。”魯公“不悅，揖而退之。”能夠講真話，指出國君過失的，就是忠臣。傳承子思學(xué)說的孟子（約公元前372年—公元前289年），曾與齊宣王有一段問答：“王曰：‘請(qǐng)問貴戚之卿’。曰：‘君有大過則諫；反覆之而不聽，則易位。’王勃然變乎色。”（《孟子•萬章下》）敢于指出國君重大過錯(cuò)，是貴戚重臣的本份。假如多次指正，國君仍不改正，就應(yīng)該換掉他。這是何等大膽的言論！敢于向領(lǐng)導(dǎo)提意見，彌補(bǔ)國君決策中的失誤，不是給領(lǐng)導(dǎo)拆臺(tái)，而是補(bǔ)臺(tái)，即所謂“和而不同”。

和而不同，進(jìn)諫納諫，是中國古代中央集權(quán)體制的一個(gè)內(nèi)在必須環(huán)節(jié)。約略晚于孟子的大儒荀子（公元前313年—公元前238年）從操作層面，談到進(jìn)諫納諫的現(xiàn)實(shí)意義。

《荀子•臣道》曰：“從命而利君謂之順，從命而不利君謂之諂；逆命而利君謂之忠，逆命而不利君謂之篡；不恤君之榮辱，不恤國之臧否，偷合茍容，以持祿養(yǎng)交而已耳，謂之國賊。”這里首先給“臣”的角色作了一個(gè)定性的分析：從君之命而有利于君叫順從，從君之命而不利于君叫諂媚；違君之令而有利于君叫忠誠，抗君之令而不利于君叫篡奪。不顧及君主之榮辱，不顧及國家之得失，只是茍合取容，以保祿位，豢養(yǎng)結(jié)交黨羽，這種人就是國賊。這里首先是從國君的根本利益，而不是從表面的依違態(tài)度，來定性國君與臣屬的關(guān)系。

荀子進(jìn)而又說：“君有過謀過事，將危國家、隕社稷之懼也；大臣父兄，有能進(jìn)言于君，用則可，不用則去，謂之諫；有能進(jìn)言于君，用則可，不用則死，謂之爭(zhēng)；有能比知同力，率群臣百吏而相與強(qiáng)君矯君，君雖不安，不能不聽，遂以解國之大患，除國之大害，成于尊君安國，謂之輔；有能抗君之命，竊君之重，反君之事，以安國之危，除君之辱，功伐足以成國之大利，謂之拂。故諫爭(zhēng)輔拂之人，社稷之臣也，國君之寶也，明君之所尊厚也，而闇主惑君以為己賊也。”

這段話的大意是，君主決策行事錯(cuò)誤，將危及國家政權(quán)。大臣們能向君主提出不同意見，被采納則罷，不被采納則走人，這是勸諫；意見被采納就罷，不被采納不惜以身相殉，這是死諍；若能聯(lián)合眾人，率領(lǐng)群臣百官強(qiáng)制性糾正君主之錯(cuò)，君主雖然不情愿，卻不能不聽從，從而消除了國之大患，清除了國之大害，使君主尊貴、國家安定，這叫輔弼；如果有大臣能拒絕執(zhí)行君主錯(cuò)誤的命令，借用君之重權(quán)，糾正君之錯(cuò)事，使國家轉(zhuǎn)危為安，除去君主蒙受的恥辱，成就國家的重大利益，這叫做匡正。因此，能勸諫、死諍、輔弼、匡正之人，是社稷之臣，國君之寶。英明的君主會(huì)尊敬優(yōu)待他們，但愚昧糊涂的君主卻視之為寇仇。

荀子的這番“臣道”，把臣屬在糾正君主錯(cuò)誤方面的職責(zé)講得淋漓盡致，有助于我們理解子思對(duì)衛(wèi)侯的忠告。與西方的權(quán)力制約不同，中國古代強(qiáng)調(diào)權(quán)力協(xié)商。和而不同，進(jìn)諫納諫，本質(zhì)上是要求執(zhí)政者，在重大決策問題上要與自己的管理團(tuán)隊(duì)進(jìn)行有效的溝通和協(xié)商，一把手權(quán)責(zé)第一，但不要搞一言堂。盡管道理言之鑿鑿，可是，在現(xiàn)實(shí)政治操作層面，由于缺乏制度化、機(jī)制化的約束，全憑領(lǐng)導(dǎo)者的道德自覺，勢(shì)必出現(xiàn)人存政存、人去政息的現(xiàn)象。像唐太宗與魏徵那樣的合作，在歷史上不過是鳳毛麟角！這也是我們今天要認(rèn)識(shí)到的。

 （作者系清華大學(xué)人文學(xué)院歷史系教授、博導(dǎo)）