摘 要:建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明，有賴于文化自主性的自覺確立。中華民族現(xiàn)代文明在民族性維度上規(guī)定了建構(gòu)主體即中華民族，在時代性維度上規(guī)定了建構(gòu)的文明類型是現(xiàn)代的。文化自主性意味著一個民族在文化的自我意識上的自覺，及其對自身文化傳統(tǒng)所塑造的特性抱有足夠的信心。西方現(xiàn)代性的獨斷化造成了文化的勻質(zhì)化，導(dǎo)致了“全球性問題”的出現(xiàn)和人類的生存困境，在某種意義上妨礙了中國文化自主性的確立，但中國文化在對現(xiàn)代性危機的補偏救弊過程中，面臨確立文化自主性的歷史契機。中國式現(xiàn)代化和中華民族現(xiàn)代文明意味著既捍衛(wèi)文化上的主體性，保留文化的民族特質(zhì)，又實現(xiàn)文化的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型，為中華民族現(xiàn)代文明的能動建構(gòu)開辟了光明的前景。

關(guān)鍵詞:文化自主性 中華民族現(xiàn)代文明 時代性 民族性 自我同一性

【中圖分類號】D60 【文獻(xiàn)標(biāo)識碼】A

2023年6月2日，習(xí)近平總書記在文化傳承發(fā)展座談會上強調(diào)：“只有全面深入了解中華文明的歷史，才能更有效地推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，更有力地推進中國特色社會主義文化建設(shè)，建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明。”這就明確提出了“建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明”的宏偉目標(biāo)。這一目標(biāo)的自覺確立，意味著從文明類型學(xué)的高度給出了判斷中華民族偉大復(fù)興中國夢得以夢想成真的基本衡準(zhǔn)。

建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明，有賴于文化自主性的自覺確立。離開了文化上的自主意識，我們即使建成了現(xiàn)代文明，也無法找到“誰的現(xiàn)代文明”，又是“為誰的現(xiàn)代文明”的正確答案。對于中國來說，建設(shè)現(xiàn)代文明是有主格的，其主體只能是以文化自主性姿態(tài)正在走向歷史性崛起、實現(xiàn)偉大復(fù)興歷史目標(biāo)的中華民族。文化自主性的自覺確立，意味著中華民族在文化意識上的自信、自立、自強，它構(gòu)成建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明、實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的重要主體條件。

建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明離不開中國式現(xiàn)代化

任何一種文明的存在，都離不開特定的時空坐標(biāo)。正是在時空坐標(biāo)的經(jīng)緯中，不同文明才獲得了各自的“此在”性規(guī)定。“中華民族現(xiàn)代文明”這一稱謂，實際上已經(jīng)內(nèi)在地蘊含著時代性和民族性的雙重維度。在民族性維度上，它表明現(xiàn)代文明建構(gòu)的主體是中華民族而不是別的民族，是中華民族憑借其優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展實現(xiàn)的自我肯定。在時代性維度上，它表明中華文明的新陳代謝和現(xiàn)代轉(zhuǎn)型，從而意味著中華文明現(xiàn)代形態(tài)的能動建構(gòu)，而不是傳統(tǒng)文明在原生態(tài)意義上的自我復(fù)制和重演。

“中華民族現(xiàn)代文明”一定是現(xiàn)代化的，是經(jīng)過了現(xiàn)代性“洗禮”的產(chǎn)物，是批判地吸收和借鑒人類文明的一切成果，特別是當(dāng)代人類文明成果的結(jié)果。同時，它又首先是“中華民族”的，這是其“主格”的規(guī)定。離開了這一點，無論現(xiàn)代與否，都將離開附麗其上的根基。無主體的現(xiàn)代性就不成其為現(xiàn)代性，因為屬性一旦脫離了實體也就喪失其依據(jù)和意義。因此，現(xiàn)代性本身并不具有獨立的價值。中華民族是作為能動的主體性角色建構(gòu)現(xiàn)代文明的，而現(xiàn)代文明也賦予中華民族主體地位以新的時代內(nèi)涵和時代形式。文化的時代更新不能以犧牲文化意義上的自我為代價。這正是當(dāng)年“全盤西化”論者所忽視的地方。離開了現(xiàn)代文明，中華民族就無法在新的歷史語境中獲得自我肯定，但對于中華民族來說，現(xiàn)代文明終究是從屬性的，只有在中華民族保持其自我同一性的前提下，它才具有真正的意義和價值。這一關(guān)系不能倒置。就此而言，時代性和民族性的關(guān)系并非平分秋色的，而是有著體用之別的。在歸根到底的意義上，只有民族性維度才賦予中華民族“是其所是”的質(zhì)的規(guī)定性。當(dāng)然，這并不意味著可以忽視甚至貶低時代性維度的重要地位和意義。因為離開了時代性的轉(zhuǎn)換，中華文明就無法經(jīng)由現(xiàn)代性的中介而獲得“世界歷史”意義。中華文明的世界歷史性存在，只有在全球化語境下實現(xiàn)自身的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展才是可能的。否則，就無法激活自身所蘊含的優(yōu)秀因子，從而獲得持存的可能性。離開了創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化就無從獲得其當(dāng)代形式。

建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明，離不開中國式現(xiàn)代化。從一定意義上說，中國式現(xiàn)代化構(gòu)成中華民族現(xiàn)代文明賴以實現(xiàn)的基本路徑。只有通過中國式現(xiàn)代化道路的成功探索，中華民族現(xiàn)代文明才能被真正建構(gòu)起來。中國式現(xiàn)代化是自主發(fā)展的現(xiàn)代化，決不是依附于發(fā)達(dá)國家、以喪失文化自主性為代價的現(xiàn)代化。其“中國式”的特質(zhì)，就有賴于上下五千多年中華文明的歷史積淀。因此，正是基于上下五千年的中華文明，中國式現(xiàn)代化才固有其“中國性”，從而獲得特定的民族形式。中華民族現(xiàn)代文明在這種雙重的肯定中，以其獨立自主的姿態(tài)建構(gòu)起來。

文化自主性意味著在現(xiàn)代化進程中保持文化上的自我同一性

文化自主性意味著什么呢？在我看來，它首先是指一個民族達(dá)到文化的自我意識，也就是文化自覺；其次是指一個民族對本位文化及其傳統(tǒng)所塑造的特性抱有足夠的信心。可以說，它就是文化意識上的自信、自立和自強。因此，離開了文化的自覺，就談不上文化自主性。我們知道，作為個體的人，只有達(dá)到了自我意識，才能作為主體而存在。康德說：“人能夠具有‘自我’的觀念，這使人無限地提升到地球上一切其他有生命的存在物之上，因此，他是一個人”[1]。黑格爾也說：“人能超出他的自然存在，即由于作為一個有自我意識的存在，區(qū)別于外部的自然界”[2]。列寧指出：“本能的人，即野蠻人沒有把自己同自然界區(qū)分開來。自覺的人則區(qū)分開來了”[3]。這都意味著作為主體性存在的個體的人，必須以自我意識的自覺作為絕對前提。其實，對于一個民族來說也同樣如此。這種“自我意識”以民族為單位得以表達(dá)時，就是民族意義上的文化自覺，它構(gòu)成一個民族獲得文化自主性的絕對前提。

當(dāng)然，僅僅在文化層面上意識到自我還是不夠的，因為這種文化的自我意識也有可能是以文化自卑的形式表現(xiàn)出來的。因此，還必須對本民族文化持有“溫情與敬意的了解”，從而作出積極的評價，并抱有足夠的信任和信心，這樣方能以主體性的姿態(tài)自覺地確立起文化自主性。這無疑是一個民族屹立于世界民族之林的文化意識上的條件。孟子曰：“夫人必自侮，而后人侮之；家必自毀，而后人毀之；國必自伐，而后人伐之。”（《孟子·離婁上》）一個民族倘若無視自己的歷史—文化傳統(tǒng)而自我貶低和自我否定，從而喪失其文化自主性，恰恰是敗于他者之手在文化意識上的一個重要原因。

后發(fā)展國家是否擺脫依附性，從而實現(xiàn)自主發(fā)展，這是其在走向現(xiàn)代化的過程中成熟與否的一個重要標(biāo)志。自主發(fā)展內(nèi)在地要求后發(fā)展國家，必須正視本土文化資源。因為對于它們來說，真正的現(xiàn)代化并不是置換性和替代性的，而是從本土文化傳統(tǒng)本身內(nèi)在地生長出來的，是在保持文化主體自我同一性的前提下實現(xiàn)的新陳代謝、自我重構(gòu)。這并不意味著閉關(guān)自守、拒絕他者，而是在充分利用一切有益的外部因素，并以此來誘發(fā)并激活自身優(yōu)秀傳統(tǒng)文化因子的同時，最大限度地避免自我迷失。

中國式現(xiàn)代化道路的成功探索，其意義不僅僅限于探索出一條獨特的發(fā)展道路，更深刻的在于它還意味著中國在走向現(xiàn)代化的同時，在新的歷史起點上重新肯定并捍衛(wèi)自身的文化自主地位。因為所謂“中國式”的特質(zhì)，歸根到底是由上下五千多年中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化積淀和塑造而成的。離開了這一悠久而深邃的文化根脈，就根本談不上中華民族現(xiàn)代文明的中國特質(zhì)，“中國性”及其凸顯也將喪失內(nèi)在的根據(jù)和深遠(yuǎn)的基礎(chǔ)。

中華文明在現(xiàn)代性語境中的獨特優(yōu)勢

從歷史上看，西方的啟蒙現(xiàn)代性所導(dǎo)致的文化勻質(zhì)化，對非西方文化獨特性的同化和褫奪，使人類文明多樣性面臨嚴(yán)重威脅和挑戰(zhàn)。馬克思和恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》中指出：“資產(chǎn)階級……它迫使一切民族——如果它們不想滅亡的話——采用資產(chǎn)階級的生產(chǎn)方式；它迫使它們在自己那里推行所謂的文明，即變成資產(chǎn)者。一句話，它按照自己的面貌為自己創(chuàng)造出一個世界。”[4]資產(chǎn)階級的這種“世界歷史”作用的悖論在于：它一方面帶來了進步，一方面也帶來了野蠻。因為它在推動非西方國家的現(xiàn)代化的同時，也把自己的特殊形式強加給非西方國家。這正是“現(xiàn)代化=西方化”神話的歷史根源。

究竟何謂“現(xiàn)代性”，這是一個長期以來聚訟紛紜的問題。按照恩格斯的說法：啟蒙運動帶來的一個決定性的歷史—文化后果是，“一切都必須在理性的法庭面為自己的存在作辯護或者放棄存在的權(quán)利。思維著的知性成了衡量一切的唯一尺度”[5]。在一定意義上，這正是現(xiàn)代性的核心觀念及其獨斷化的歷史表征。因為從歷史上看，理性精神構(gòu)成了現(xiàn)代性的基本內(nèi)核?，F(xiàn)代性的觀念建構(gòu)，本質(zhì)上是由啟蒙運動的意識形態(tài)修辭完成的。理性的獨斷化使“科學(xué)”淪為“科學(xué)主義”。由于近代自然科學(xué)源自西方文化傳統(tǒng)，這種科學(xué)主義的意識形態(tài)修辭為“現(xiàn)代化=西方化”的迷思提供了觀念支持。它試圖用西方模式來格式化非西方國家和民族的現(xiàn)代化之路。如此一來，非西方國家和民族在走向現(xiàn)代化過程中就面臨被西方文化及其發(fā)展模式所同化的命運，從而喪失發(fā)展的自主性。非西方國家和民族在走向現(xiàn)代化的過程中所出現(xiàn)的自我迷失，最深刻地表現(xiàn)為其文化主體性的遮蔽和解構(gòu)。

啟蒙精神在歷史上原本是以“批判”的姿態(tài)現(xiàn)身的，但當(dāng)它取代中世紀(jì)神學(xué)信仰之后，其本身卻陷入了獨斷性。這是富有諷刺意味的。這種理性精神的獨斷化，在很大程度上導(dǎo)致人與自然、人與人的關(guān)系維度上的緊張和沖突。20世紀(jì)60年代出現(xiàn)的“全球性問題”，也就是生態(tài)失衡、環(huán)境惡化、能源短缺、淡水資源匱乏、核威脅、道德衰弱等，成為這種緊張和沖突帶來的人類生存危機的典型表現(xiàn)。海德格爾說：“技術(shù)越來越把人從地球上脫離開來而且連根拔起。”[6]此所謂“技術(shù)”，乃指現(xiàn)代科學(xué)外化或物化的形式亦即現(xiàn)代技術(shù)。因此，“技術(shù)在本質(zhì)上是人靠自身力量控制不了的一種東西”[7]。人類要解決“全球性問題”，擺脫生存危機，其出路何在呢？西方式現(xiàn)代化并未顯示出這種解決的可能性和出路。即使寄希望于西方傳統(tǒng)的內(nèi)部革新，那么它所依賴的契機又將源自何處呢？歷史反復(fù)證明，文明的危機也是對于他者的借鑒的契機。作為人與自然相和諧、物質(zhì)文明與精神文明相協(xié)調(diào)的現(xiàn)代化，中國式現(xiàn)代化已經(jīng)從另一條道路上證明了擺脫危機的可能性。對于西方式現(xiàn)代化陷入的困境來說，無疑具有一種深刻的昭示作用。習(xí)近平總書記在文化傳承發(fā)展座談會上指出：“只有立足波瀾壯闊的中華五千多年文明史，才能真正理解中國道路的歷史必然性、文化內(nèi)涵與獨特優(yōu)勢。”對于預(yù)防和克服現(xiàn)代性的負(fù)面效應(yīng)，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化具有某種積極的預(yù)防和免疫作用。這也正是我們今天保持文化自信的一個重要理由。

中國作為一個發(fā)展中的大國，在其現(xiàn)代化過程中可謂是機遇與挑戰(zhàn)并存：一方面，現(xiàn)代化為實現(xiàn)中華民族的偉大復(fù)興提供了歷史機遇；一方面，西方現(xiàn)代化負(fù)面效應(yīng)的釋放和中國現(xiàn)代化本身潛在風(fēng)險的疊加，造成了后發(fā)展國家所特有的巨大壓力。必須最大限度地規(guī)避現(xiàn)代化所帶來的風(fēng)險，避免跌入“現(xiàn)代化=西方化”的陷阱，在維系自身的文化特質(zhì)和文化自主性的基礎(chǔ)上，探索出一條非西方式的現(xiàn)代化道路。從發(fā)展中國家的歷史經(jīng)驗看，由“模仿戰(zhàn)略”到“脫鉤戰(zhàn)略”的調(diào)整，乃是尋求由“依附性發(fā)展”向“自主性發(fā)展”轉(zhuǎn)變的內(nèi)在要求。保持自身的文化特質(zhì)決不意味著保護落后，這在一定意義上類似于對外貿(mào)易的情形。在對外貿(mào)易中，捍衛(wèi)本國經(jīng)濟的自主地位并不等于閉關(guān)自守，也不是消極的貿(mào)易保護主義。后發(fā)國家無疑應(yīng)當(dāng)充分學(xué)習(xí)和借鑒西方發(fā)達(dá)國家的文明成果，但這種“移植”不是置換性的取代，而是通過消化和吸收，以便在新的歷史起點上重新肯定和充實本己的文化生命體，使其通過新陳代謝實現(xiàn)自我揚棄、自我優(yōu)化、自我更新，從而煥發(fā)出新的生機和活力。

在時代性與民族性的彰顯中強化文化自主性

對于任何一種文化來說，都不能不在時代性和民族性所構(gòu)成的特定坐標(biāo)中獲得“此在”性的存在。我們只有在文化的時代性與民族性之間保持必要的張力，才能恰當(dāng)?shù)乜创幕F(xiàn)象，并對其作出合理的解釋。對于建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明及其所蘊含的確立文化自主性的訴求，同樣也不例外。

文化人類學(xué)的研究，在其早期階段是以文化進化論觀念為主導(dǎo)的，它著眼于時代性維度，強調(diào)文化的變遷和更迭的普適性邏輯。如此一來，不同民族的文化及其傳統(tǒng)存在的差別，統(tǒng)統(tǒng)都被歸于進化程度上的高低之別，因為按照這種假設(shè)，所有的文化都能夠且理應(yīng)被納入同一進化模式加以排列，后出的總是先進和優(yōu)越于先出的。它帶來的后果往往是文化激進主義，即把傳統(tǒng)虛無化。后來，文化相對論替代了進化論，占據(jù)了主導(dǎo)地位。它強調(diào)不同民族的文化差別不是發(fā)展程度上的，而是類型學(xué)意義上的，認(rèn)為它們之間具有不可通約性的一面。不同民族的文化及其傳統(tǒng)并無高低優(yōu)劣之別，它們都有各自存在的權(quán)利和理由，具有不可替代的價值，彼此之間的關(guān)系是對等的。文化相對論帶來的后果往往是文化保守主義立場。其實，這兩種思潮在各自的意義上都有其合理的成分，但也有其局限性。以“李約瑟難題”為例。英國漢學(xué)家李約瑟當(dāng)年曾提出一個著名的問題：近代科學(xué)為什么沒有在中國發(fā)生，而是發(fā)生在歐洲？它被稱作“李約瑟難題”。“李約瑟難題”的真正癥結(jié)在于：它究竟在何種意義上才是一個真問題，又在何種意義上是一個假問題。在時代性維度上，不同文化之間具有可通約性，李約瑟的追問具有足夠的正當(dāng)性；但在民族性維度上，不同文化之間存在著異質(zhì)性差別，從而不具有可通約性，所以這一“難題”就是一個假問題。

從歷史上看，異族軍事上的征服，往往并不意味著文化上的征服，而是存在著逆向征服的情形。對此，馬克思和恩格斯當(dāng)年說得很明白。例如，馬克思說：“相繼侵入印度的阿拉伯人、土耳其人、韃靼人和莫臥兒人，不久就被印度化了，——野蠻的征服者，按照一條永恒的歷史規(guī)律，本身被他們所征服的臣民的較高文明所征服。”[8]恩格斯也說：“由比較野蠻的民族進行的每一次征服，不言而喻，都阻礙了經(jīng)濟的發(fā)展，摧毀了大批的生產(chǎn)力。但是在長時期的征服中，比較野蠻的征服者，在絕大多數(shù)情況下，都不得不適應(yīng)由于征服而面臨的比較高的‘經(jīng)濟狀況’；他們?yōu)楸徽鞣咚叶喟肷踔敛坏貌徊捎帽徽鞣叩恼Z言。”[9]如果無視或撇開文化時代性維度的考量，就不能恰當(dāng)?shù)亟忉屵@一歷史—文化現(xiàn)象。我們無法回避這樣的詰問：馬克思和恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》中所說的“使東方從屬于西方”的事實，為什么不是相反呢？其中的不可逆性和必然性又意味著什么呢？但是，從另外一個角度看，無論征服與否，無論是在何種意義上的征服，一個民族的文化獨特性都無法抹去。這種獨特性不僅對于它所屬的民族而言具有標(biāo)志性意義，即使對于整個人類文明的延續(xù)和存在來說，也是不可或缺的。因為就像生態(tài)系統(tǒng)的維系離不開生物多樣性一樣，人類文明系統(tǒng)的維系也離不開文化多樣性的維系。

從學(xué)理層面看，中國式現(xiàn)代化道路的選擇乃是對晚清以來特別是“五四”新文化運動以來西化派和國粹派及其對立辯證揚棄的結(jié)果。國粹派固守中國本位文化而拒絕現(xiàn)代化，在文化心態(tài)上表現(xiàn)為虛妄自負(fù)和盲目自大。西化派肯定現(xiàn)代化卻否認(rèn)本土文化的價值，在文化心態(tài)則表現(xiàn)為自卑和自虐。盡管兩者看上去截然相反，但其方法論上的缺陷卻是一致的，即割裂了文化的民族性與時代性的有機聯(lián)系和內(nèi)在統(tǒng)一。一種文化，倘若離開了民族性，就將喪失自身的特點和主體地位；倘若離開了時代性，也將面臨被歷史所淘汰的命運。因此，這兩個方面缺一不可、不能偏廢。但在晚清以來中西古今文化的博弈、碰撞和選擇中，卻往往容易陷入偏執(zhí)。中國式現(xiàn)代化道路的成功探索，建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明目標(biāo)的自覺提出，意味著我們在實踐和理論上恰當(dāng)?shù)靥幚砹诉@一矛盾，克服了文化選擇上的“兩難困境”。一方面自覺地捍衛(wèi)了文化上的主體性，保留了文化的民族特質(zhì)；另一方面又實現(xiàn)了現(xiàn)代化的文化轉(zhuǎn)型，為中華民族現(xiàn)代文明的能動建構(gòu)奠定了堅實的基礎(chǔ)，開辟了光明的前景。

【本文作者為山東省習(xí)近平新時代中國特色社會主義思想研究中心特約研究員，山東大學(xué)哲學(xué)與社會發(fā)展學(xué)院教授】

注釋

[1][德]康德著，鄧曉芒譯：《實用人類學(xué)》，重慶：重慶出版社，1987年，第1頁。

[2][德]黑格爾著，賀麟譯：《小邏輯》，北京：商務(wù)印書館，1980年，第92頁。

[3]列寧：《哲學(xué)筆記》，北京：人民出版社，1974年，第90頁。

[4][8]《馬克思恩格斯選集》（第1卷），北京：人民出版社，1995年，第276頁、第768頁。

[5][9]《馬克思恩格斯選集》（第3卷），北京：人民出版社，1995年，第719頁、第526-527頁。

[6][7]孫周興選編：《海德格爾選集》下，上海：上海三聯(lián)書店，1986年，第1305頁、第1304頁。

責(zé)編：周素麗／美編：王嘉騏